社会が変化を遂げるペースは、場所と時代により様々に異なっていました。
政治的、経済的再編成が行なわれた1820年代に英国の農村部からやってきた移民の価値観は、同時代にイングランド北部の工業地域からやって来た移民の価値観とは全く異なっていたのです。
1830年代には政治、行政改革がさかんとなり、1832年には、人々が多くの期待を寄せる中で、改革法が施行されました。
この30年代後半に、或るいは1840年代前半という、経済的つまづきを見せた時代にオーストラリアにやって来た人々の社会観とは全く異質なものでした。
この様に、一般論を以って価値観を論じるにはどうしても無理があります。
ただ、旧社会での身分差はそのまま新しい社会に持ち込まれることになったことは確実でしょう。
1820年代にやって来た「身分の高い投資家達」は、自分達こそ植民地社会階級の最高位に列せられるべきエリートであると考えていました。
しかし、植民地上流階級への参入は、それほど容易なことではなかったのです。
上流社会は元将校、自由移民、植民地創設期に広大な土地を所有し得た若干の元囚人を中心に構成され、新参者の参入を拒絶することもしばしばありました。
英国からやって来た行政官は変化に富んだオーストラリア大陸の風土をあまり考慮に入れず、土地を大小の区画に分割しました。
同様に、19世紀を通じ、生活様式は徐々に変化の過程にあったにもかかわらず、オーストラリアに移住してきた人々は英国とヨーロッパの伝統に則った家を建てようとしました。
オーストラリアの都会で独特の様式を持つ家が目立つ様になったのは、実に、20世紀後半に入ってからのことだったのです。
環境に対する姿勢は、移民の連帯感とコンセンサスを表していました。
しかし、オーストラリアにとって必要であった政治的、社会的合意はなかなかとりつけることができなかったのです。
移民がオーストラリアに持ち込んだ「文化という荷物」は、以前生活していた社会での地位のみならず、出身地の地理的位置、出発した年代にも関係が深かいものでした。
社会が工業化されていくにつれ、英国を初めとするヨーロッパ社会は、早晩画一化される運命にありましたが、19世紀初頭には、その地方独特の生活様式が依然、色濃く残っていました。
本国での経歴は、過去の生活を断ち切りたいと願う人にも影響を及ぼし続けました。
入植には、たくさんの人の移住という意味より以上の意味があったのです。
植民地化には、新しい環境ではぐくまれた人生観を輸入するにとどまらず、旧世界の文化の中から生まれた人生観を輸入するという意味がありました。
1815年から50年にかけてオーストラリアにやって来た移民の経歴は実に様々でした。
しかし、豪農であろうと、野望を抱く商人であろうと、あるいは地方労働者であろうと、すべての人は世
界はかくあるべきという価値観を持っていました。
こうした価値観は佃人個人の職業を反映していると同時に、各人が歩んできた人生を反映していました。
初めてオーストラリアにやって来た移民達、少なくとも植民地のエリートは、18世紀後半の一定の世界観を持っていました。
彼らはこの世界観をオーストラリアの風土にも押しつけようとしました。
植民地の行政官は規則正しい区画に基いて土地を払い下げるよう努めたのです。
しかしこの計画は主に移民団の圧力によって頓挫。
まず第1に、ほとんどのスクォーターは監督宮の目が届かない奥地に居住して、きちんとした区画には基いていない広大な土地に対して権利を主張しました。
そして第2に、大移民団に金を融通する必要が生じたため、1831年以降の政府は土地を平等に配分することより、王室直属領を売却することに忙しかったのです。
それにもかかわらず、最終的に土地を測量してみると、「直線によって土地を分割する」という政策は達成されていたのです。
オーガスト・カヴェルとゴサント・ブリッチェの2人は、ドイツ人社会で指導的な立場にありました。
2人はルーテル派の牧師で、それぞれの信徒を伴い、1838年から1841年までの間にオーストラリアへとやって来ました。
両者の間には意見の食い違いがあり、後にはオーストラリアのルーテル派教会が分裂する一因ともなりました。
しかし2人は共に、バロッサバレーのドイツ人入植地でドイツの伝統を守り抜いていました。
これまでも指摘されている様に、南オーストラリアのドイツ人は、労せずして富を築くことにその目的があったわけではなかったのです。
その目的は、「勤勉と倹約という、農民古来の徳を実践できる入植地を探し、利益を上げる手段として一時的に土地を利用するのではなく、土地は将来にわたる神からの信託と考え、次の世代のために、時間をかけて着実に農場と家とを築いてゆくこと」でした。
土地に関するドイツ人の保守性は非常に特徴的なものではありますが、特に変わった特性であったわけではありません。
新しいスタートを切りたいと願う気持と、昔の生活の美徳を保とうという気持の間の心の揺れは、これまでもどの植民地でも見受けられました。
新任の長老派教会牧師としてホバートにやって来たスコットランド人、ジョン・リリーは1837年、就任にあたっての説教の中で、「教会、誠実な信徒、教区の学校をオーストラリアに移転させ、生まれは貧しくとも、気高い心を持つ人をオーストラリアに送ってほしい。」と求めました。
アイルランドと同様、人口が増加し、地方経済が不安定な状態にあったため、たくさんのドイツ人農民が故国を去りました。
年老いたルーテル派教会所属の人々の多くは、宗教的弾圧から逃れるために移民の道を選んだのです。
移民を勧め、渡航に関する障害を除くにあたり、血縁関係の果たす役割が大きかったという点でも、ドイツ人居留区とアイルランド居留区には非常にたくさんの共通点が見られました。
1847年から51年にかけて、4、000人のドイツ移民が南オーストラリアにやって来ました。
そのほとんどは、移住に際して何らかの援助を受けていたのです。
しかし、大部分の人は英語ができなかったため、すでに入植している親類縁者に、土地に関する知識を求めました。
都会出身のドイツ人は、たいていアデレードでの生活にうまく溶け込むことができましたが、地方出身者は、同じ地方から来た仲間と共に、農村部に固まる傾向がありました。
一たびこの様な農村社会が形成されると、人々は大地に根をおろし、独自の慣習を頑固なまでに守る生活を営んだのです。
南オーストラリア創設者のねらいは、この様な特権を廃し、非国教主義者の天国となるべき、新たな植民地を創設することでした。
入植を促進するため、政府の保護の下に結成された南オーストラリア会社の理事、ジョージ・フアイブ・アンガスには以下の目的がありました。
「まず第1に、私の最大のねらいは、大英帝国の敬慶な非国教徒に安住の地を与え、神の御前で良心を誓い、いかなる法的資格も失なうことなくして、市民として又信徒としての義務を果たせる様にすることである。
南オーストラリアは、「非国教徒のパラダイス」として、またオーストラリアで初めて英語圏以外からの移民を大量に受け入れたことで有名になった。
1830年代後半頃からは、ドイツ北西部から、そして南部からも、新しい植民地の南オーストラリアを目ざして移民がやって来るようになった」。
このウェークフィールド計画は、ある程度の功を奏しただけにとどまりました。
初期に、南オーストラリアに入植した人々の4分の3は、わずかな財産しか持たず、補助金を受けた移民であったとはいえ、地主になり得た者はほとんどいなかったのです。
1870年から1871年に至っては、南オーストラリアの農地のほとんどが、資本を持った入植者の所有となっていました。
他の地方と同様、南オーストラリアでも、補助金を受けた移民のほとんどは、都会及びその近郊にとどまり、奥地へ入って行こうとはしませんでした。
南オーストラリア植民地を創設した背景には、宗教的自由を勝ち得たいという、別の期待もありました。
19世紀英国で、宣戦の布告なくして戦われた戦争の中でも、宗教戦争は最も長びく戦いの1つでした。
1829年までには、英国国教会に属さぬプロテスタント、ローマカトリック教徒にも、公職に就く権利を初めとする市民権が認められる様になっていました。
1832年に制定された改輩法により非国教主義が勢力を誇っていた都市部に居住する多数の人々に対しても、市民権が与えられる様になりました。
英国国教会は、依然として10分の1の教区税を徴集する権利を持ち、教会学校に対する政府の許認可権に関して優位な立場にあるなど、法律で認められた公式教会としての地位を保っていました。